Posthumanisme: Pengertian dan Pemikirannya
Posthumanisme atau pascahumanisme secara bahasa memiliki arti "setelah humanisme" atau "melampaui humanisme". Posthumanisme adalah kerangka filosofis yang mempertanyakan keutamaan manusia dan perlunya manusia sebagai suatu kategori.
Istilah "posthumanisme" diterapkan pada berbagai posisi teoretis kontemporer yang diajukan oleh para peneliti dengan latar belakang disiplin dalam filsafat, studi sains dan teknologi, studi sastra, teori kritis, sosiologi teoretis, dan studi komunikasi.
Untuk kelompok-kelompok ini, posthumanisme menunjuk serangkaian pemutusan dengan asumsi dasar budaya Barat modern: khususnya, cara baru memahami subjek manusia dalam hubungannya dengan alam secara umum.
Teori posthumanis mengklaim menawarkan epistemologi baru yang tidak antroposentris dan karena itu tidak berpusat pada dualisme Cartesian. Ia berusaha untuk meruntuhkan batas-batas tradisional antara manusia, hewan, dan teknologi.
Baca Juga: Rene Descartes
Ciri khas posthumanisme adalah penolakannya terhadap humanisme Barat tradisional. Ilmu pengetahuan modern yang dimulai pada Renaisans berusaha mencapai pemahaman tentang dunia alami yang bergantung pada kekuatan pengamatan dan akal manusia untuk mengungkap hukum-hukum universal.
Sebagai subjek pemikiran Cartesian, manusia dapat memeriksa dunia dan menjelaskan cara kerjanya dengan detasemen ilmiah—seperti yang terkenal Galileo katakan, dalam bahasa matematika. Pandangan manusia sebagai agen otonom, terpisah dari meskipun masih terlibat dengan alam, berkembang di Pencerahan.
Baca Juga: Humanisme: Pengertian, Sejarah, Dasar, Ciri, dan Alirannya
Namun, para sarjana posthumanisme menganggap biologi Darwin, ekonom Marxis, dan psikologi Freudian sebagai indikasi awal pecahnya subjek Tercerahkan yang bersatu ini.
Terlepas dari definisi di atas, istilah posthumanisme ini setidaknya memiliki tujuh definisi berbeda menurut filsuf Francesca Ferrando:
1. Antihumanisme: setiap teori yang kritis terhadap humanisme tradisional dan ide-ide tradisional tentang kemanusiaan dan kondisi manusia.
2. Poshumanisme budaya: cabang teori budaya yang kritis terhadap asumsi dasar humanisme dan warisannya yang mengkaji dan mempertanyakan gagasan historis tentang "manusia" dan "sifat manusia", sering kali menantang gagasan khas tentang subjektivitas dan perwujudan manusia dan berusaha untuk bergerak melampaui konsep kuno "sifat manusia" untuk mengembangkan konsep yang terus-menerus beradaptasi dengan pengetahuan teknosains kontemporer.
3. Poshumanisme filosofis: pandangan filosofis yang mengacu pada posthumanisme budaya, pandangan filsafat ini meneliti implikasi etis saat memperluas lingkaran perhatian moral dan memperluas subjektivitas di luar spesies manusia.
4. Kondisi poshuman: dekonstruksi kondisi manusia oleh para ahli teori kritis.
5. Transhumanisme poshuman: ideologi dan gerakan transhuman yang berusaha untuk mengembangkan dan menyediakan teknologi yang menghilangkan penuaan, memungkinkan keabadian dan sangat meningkatkan kapasitas intelektual, fisik, dan psikologis manusia, untuk mencapai "masa depan pascamanusia".
6. Pengambilalihan AI: Sebuah versi pandangan transhumanisme di mana manusia pada akhirnya tidak akan bisa ditingkatkan, melainkan akhirnya digantikan oleh kecerdasan buatan. Beberapa filsuf, termasuk Nick Land, mempopulerkan pandangan bahwa manusia harus merangkul dan menerima kematian mereka pada akhirnya. Hal ini terkait dengan pandangan "kosmisme", yang mendukung pembangunan kecerdasan buatan yang kuat bahkan jika itu dapat mengakibatkan akhir bagi umat manusia, mereka berpandangan bahwa "akan menjadi tragedi kosmik jika umat manusia membekukan evolusi pada tingkat manusia yang lemah".
7. Kepunahan Manusia Sukarela, dengan visinya terhadap "masa depan pascamanusia", dalam hal ini adalah masa depan tanpa eksistensi manusia.
Pemikiran Posthumanisme
Kita tidak seistimewa yang kita kira
Meskipun merupakan fakta yang diterima secara umum bahwa manusia pada dasarnya adalah hewan, kita terus menempatkan diri kita dalam pertentangan dengan hewan dan bentuk kehidupan lainnya. Posthumanisme menyarankan bahwa kita harus berhenti menganggap diri kita lebih unggul dari bagian dunia lainnya dan menerima bahwa kita adalah bagian dari alam.
Bagaimanapun, sains telah lama membuktikan bahwa kita berbagi lebih dari 90% persen DNA dengan kera. Penemuan terbaru menunjukkan bahwa kita memiliki lebih banyak kesamaan dengan tanaman dan jamur daripada yang mungkin kita pikirkan .
Jauh sebelum Darwin, pada tahun 1748, pemikir materialis Julien Offray de La Mettrie menerbitkan esai yang sangat menghibur, Machine Man. Sementara esai (di mana ia menyamakan manusia dengan hewan, mesin, dan tumbuhan) sangat kontroversial pada saat itu, penemuan ilmiah kemudian telah membuktikan banyak klaimnya benar.
Tetapi gagasan bahwa kita tidak lebih dari “tanaman berjalan” (De La Mettrie) kembali lebih jauh: Persaudaraan manusia, hewan, tumbuhan (dan yang lainnya) berakar dalam pada kosmologi banyak suku asli dan agama alam:
“Kita adalah bagian dari bumi dan itu adalah bagian dari kita. Bunga wangi adalah saudara kita. Beruang, rusa, elang besar, ini adalah saudara kita. Puncak berbatu, embun di padang rumput, panas tubuh kuda poni, dan manusia semuanya berasal dari keluarga yang sama.” (Kepala Seattle, 1854)
Posthumanisme meminta kita untuk mengingat tempat sejati kita di dunia: kita adalah bagian integral dari alam.
Dapat dikatakan bahwa humanisme adalah dasar ideologis untuk eksploitasi planet kita: jika kita melihat diri kita terpisah dari (dan lebih unggul) dari alam, kita tidak perlu merasa terlalu buruk untuk mengeksploitasi dan memperlakukan bentuk kehidupan lain dengan buruk.
Tetapi dunia alami bukan satu-satunya korban dari pola pikir ini – pandangan dunia yang memisahkan kita dari bagian dunia lainnya juga menyebabkan kerusakan pada kesejahteraan psikologis kita sendiri. Melihat diri kita sebagai ‘di luar alam’ berkontribusi pada perasaan fragmentasi dan keterasingan yang merasuki kondisi postmodern .
Merangkul posthumanisme bisa menyembuhkan kesenjangan yang dirasakan antara manusia dan non-manusia. Karena itu, dapat membantu kita terhubung lebih dalam dengan diri kita sendiri, satu sama lain, dan dunia di sekitar kita.
Tetapi ada harga yang harus dibayar: jika kita ingin memulihkan hubungan kita dengan alam, kita harus melepaskan gagasan bahwa kita ‘berbeda’ atau ‘istimewa’. Desentralisasi manusia pascahumanisme mengharuskan kita untuk melepaskan rasa mementingkan diri sendiri dan merangkul interkonektivitas dan saling ketergantungan dari segala sesuatu.
Pergeseran perspektif ini dapat menginspirasi kita untuk akhirnya mengambil tindakan serius dalam memperlambat kepunahan hewan dan perusakan ekosistem. Oleh karena itu, perspektif posthuman yang lebih inklusif dapat membantu kita dalam menghadapi masalah global yang kompleks seperti krisis iklim.
Humanisme terlalu kuno untuk abad ke – 21
Kita hidup di zaman AI, algoritma, robotika, dan manipulasi genetik. Perang tidak lagi dilakukan oleh agen manusia saja. Teknologi seperti robot penjinak bom dan drone membantu menyelamatkan dan menghancurkan kehidupan manusia.
Sementara pasukan robot terdengar seperti mimpi buruk fiksi ilmiah, beberapa ahli teori berpendapat bahwa robot pembunuh sebenarnya berperilaku lebih manusiawi daripada tentara manusia. Tentara robot tidak mungkin menjarah dan memperkosa – kecuali mereka diprogram untuk melakukannya. Di sisi lain, mereka juga cenderung tidak menunjukkan belas kasih manusia.
Perang dan kehancuran
Abad yang lalu telah menunjukkan luasnya kerusakan yang dapat ditimbulkan oleh teknologi: skala kehancuran dan jumlah penderitaan dari dua perang dunia masih menjadi bagian dari trauma kolektif kita. Baru-baru ini, perang Suriah telah menunjukkan kepada kita kekejaman manusia dan kehancuran yang disebabkan oleh serangan drone yang dikendalikan dari jarak jauh.
Mengambil perspektif posthuman, kita mungkin mulai dengan mengajukan pertanyaan yang lebih dalam: mengapa kita terus mengaitkan kata ‘manusiawi’ dengan kurangnya kekejaman? Lagi pula, tidak ada hewan yang kejam dan merusak seperti manusia. Kita perlu bercermin baik-baik dan bertanya pada diri sendiri apakah ‘manusia’ harus benar-benar digunakan sebagai standar etika.
Demikian pula, kita harus menghadapi pertanyaan etis yang lebih sulit lagi tentang apakah pelestarian manusia harus selalu didahulukan dari segalanya. Apakah penyelamatan nyawa manusia membenarkan penghancuran planet kita dan pembunuhan hewan lain?
Teknologi baru
Sementara perang adalah pendorong besar inovasi teknologi, itu bukan satu-satunya bidang yang direvolusi oleh teknologi baru. Kemajuan abad yang lalu juga memungkinkan kita untuk meningkatkan, memperpanjang, dan menyelamatkan nyawa jutaan orang.
Suka atau tidak suka ke mana dunia kita pergi, tidak mungkin menghentikan jam kemajuan teknologi. Kita telah melampaui pertanyaan apakah teknologi itu ‘baik’ atau ‘buruk’. Sebaliknya, kita sangat membutuhkan kerangka kerja etis yang membantu kita menghadapi pertanyaan yang lebih kompleks tentang bagaimana seharusnya teknologi diprogram, siapa yang harus melakukan pemrograman, bagaimana mengaturnya dan apa yang terjadi jika ada kesalahan dalam sistem?
Dan ini baru permulaan. Bagaimana kita menangani etika seputar peningkatan manusia, kloning dan manipulasi DNA? Selain itu, teknologi canggih dan realitas virtual merupakan bagian integral dari kehidupan kita. Perangkat digital telah menyatu dengan tubuh kita dalam berbagai cara: telepon dan komputer semakin menggantikan (dan meningkatkan) fungsi mata, telinga, mulut, dan otak kita.
Mereka memungkinkan kita untuk mengalihdayakan ingatan kita, berkomunikasi dengan orang lain dan melihat ke tempat dan waktu yang jauh. Teknologi memungkinkan kita untuk melampaui keterbatasan manusiawi kita. Smartphone telah lama menjadi bagian dari diri kita yang luas. Kita mendapati diri kita semakin bergantung pada teknologi yang dimiliki.
Bagi filsuf Donna Haraway hal ini tidak mengherankan:
“Kita semua adalah chimera, hibrida mesin dan organisme yang berteori dan dibuat-buat; singkatnya, kami adalah cyborg.” (Manifesto Cyborg, 1985)
Pemisahan antara manusia dan mesin telah hancur. Definisi lama tentang manusia tidak berlaku lagi. Humanisme, demikian argumen posthuman, adalah konsep usang yang tidak berguna untuk memahami kondisi posthuman kita.
Dan sepertinya batas antara manusia dan mesin hanya akan terus hilang. Pemikir posthuman Yuval Noah Harari memperkirakan bahwa kita akan “mengupgrade [diri kita sendiri] langkah demi langkah, bergabung dengan robot dan komputer dalam prosesnya,” (2015, Homo Deus). Menurut Harari, sudah lama kita mengganti kepercayaan kepada Tuhan dengan kepercayaan akan kemajuan manusia dan kesucian hidup manusia.
“Pada abad kedua puluh satu, proyek besar ketiga umat manusia adalah untuk memperoleh bagi kita kekuatan ilahi penciptaan dan penghancuran, dan meningkatkan Homo Sapiens menjadi Homo Deus” (Harari, 2015)
Apakah itu terdengar seperti fiksi ilmiah? Pada tahun 2013, Google secara terbuka mengumumkan bahwa tujuan mereka untuk “menyelesaikan kematian.” Dalam pandangan Harari, pencarian kita akan keabadian hanyalah konsekuensi logis dari kekuatan kita yang terus tumbuh.
Jika kita menggabungkan ini dengan keyakinan bahwa “manusia adalah ukuran segala sesuatu” (sebuah kalimat yang dikaitkan dengan filsuf Yunani Protagoras ), kita telah memberi diri kita kesempatan untuk meningkatkan keilahian.
Tumbuh Kekuatan
Meskipun kita belum mencapai keabadian, dan krisis COVID-19 telah mengingatkan kita akan kerentanan kita yang terlalu manusiawi, kekuatan kita yang berkembang menghadapkan kita dengan dilema etika baru: 2018 melihat kelahiran bayi pertama rekayasa genetika Ilmuwan yang bertanggung jawab dijatuhi hukuman penjara karena pelanggaran Frankensteiniannya, tetapi bayi-bayi itu tetap menjadi bagian dari realitas pascamanusia kita.
Pengetahuan yang memungkinkan kita untuk memainkan Tuhan sudah ada di luar sana. Suka atau tidak suka, kita tidak bisa menghentikan kemajuan ini. Tidak mungkin mengembalikan jin ke dalam kotak. Batas antara manusia dan non-manusia telah menghilang dan sepertinya hanya akan terus menghilang.
Peningkatan manusia memunculkan pertanyaan etis dan filosofis yang sulit. Akankah perubahan ini mengubah kita menjadi Dewa, atau akankah mereka mengubah kita menjadi monster? Jika kita berhasil memecahkan rahasia terakhir hidup dan mati, akankah keabadian kita sama dengan kehancuran kita sendiri?
Kondisi kita hari ini
Kritik terhadap humanisme menunjukkan bahwa kita sudah hidup dalam realitas posthuman. Tetapi mengapa begitu sulit untuk benar-benar mengintegrasikan cara berpikir ini ke dalam pandangan dunia kita?
Identitas manusia kita adalah bagian penting dari rasa diri kita, dan humanisme adalah landasan ideologis dunia kapitalis yang didominasi Barat. Melepaskan humanisme mengharuskan kita melepaskan ego kita. Itu mengharuskan kita untuk melepaskan rasa mementingkan diri sendiri. Itu juga akan memaksa kita untuk menghadapi beberapa kebenaran yang tidak menyenangkan tentang cara kita memperlakukan satu sama lain dan planet ini.
Kondisi posthuman adalah sebuah paradoks. Kita telah menciptakan kondisi kehancuran kita sendiri. Saat kita memperoleh kekuatan yang lebih besar melalui penemuan ilmiah dan teknologi, kita juga jatuh ke dalam bahaya yang semakin besar untuk membuat diri kita menghilang.
Realitas yang kita ciptakan juga menciptakan kita. Tidak ada ‘kita’ dan ‘dunia luar’, tidak ada dikotomi subjek-objek. Kita adalah pencipta dan makhluk dari kondisi pascamanusia. Kita Frankenstein dan monsternya.
Merangkul posthumanisme berarti melangkah dari dasar buatan kita sendiri. Tetapi melepaskan manusia juga mengharuskan kita untuk melangkah: kekuatan besar datang dengan tanggung jawab besar. Sementara perspektif posthuman membutuhkan kerendahan hati, itu juga mendorong kita untuk melangkah ke tantangan yang telah kita ciptakan untuk diri kita sendiri. Ini adalah langkah naik dan turun.
Dari berbagai sumber yang relevan
Post a Comment for "Posthumanisme: Pengertian dan Pemikirannya"